martes, 29 de julio de 2014


En la Primera Conferencia Ibérica de PSICOANÁLISIS RELACIONAL, III Jornadas de Psicoanálisis Relacional (IPR) y la 5ª Reunión Anual de IARPP-España, que tuvieron lugar el 9 y 10 de mayo de 2014, presenté el siguiente trabajo LA SOLEDAD DE LA PSICOSIS. A PROPÓSITO DE “LÁGRIMAS DE DOLOR Y BELLEZA”  DE MICHEL EIGEN, que ofrezco en su doble versión inglés-español. Este trabajo ha sido publicado en la revista on-line Clínica e Investigación Relacional, Vol. 8 (2) – Junio 2014; pp. 346‐350.

Carlos Rodríguez Sutil (

Anxiety about solitude could be the adult form of separation anxiety, and both may be interpreted as the reverse of the attachment tendency. To highlight the need the human being has to be related to their fellows I turn to a paragraph from Spinoza’s Ethics:
Therefore, nothing is more advantageous to man than man. Men, I repeat, can wish for nothing more excellent for preserving their own being than that they should all be in such harmony in all respects that their minds and bodies should compose, as it were, one mind and one body, and that all together they should aim at the common advantage of all. From this it follows that men who are governed by reason, that is, men who aim at their own advantage under the guidance of reason, seek nothing for themselves that they would not desire for the rest of mankind; and so are just, faithful, and honourable.(IV, XVIII, scholium)
To read the Michel Eigen’s paper has been an exciting experience for me due to the way he understands psychosis and his original “technique” to cope with these disorders, overcoming conceptual hurdles. From the ideas he raised it has particularly struck me the prominent place he gives to the loneliness in the genesis of this disorders. I am sure he would agree with the proposal that loneliness plays a main role in all the emotional disorders. As the evidence shows, the shipwrecked and single travelers usually suffer from depersonalization and psychotic symptoms (Solomon et al., 1957). But the most catastrophic experience is not loneliness as an objective state of affairs, but the personal feeling of intersubjective loneliness, as the consequence of being purposely abandoned by the others. That is the reason why it is important to maintain in the Spanish language a term out of use, “solitud” versus “soledad”. “To be alone” is a matter of fact, while “to be lonely” is a mood. This feeling could be destructive but is also unavoidable. From it is development and assimilation by the individual comes our wellbeing. As Eigen points out:
Once the aloneness at the heart of our beings is allowed to develop well enough, one draws sustenance from it all through life (...) In this we become, in part, our own midwives, but we need help in doing so.

I think Eigen is suggesting here a double paradox that simply stated says: first we need to assimilate solitude in order to survive, and secondly, we only can achieve that goal if we are helped by others, that is to say, not staying alone.

A free man thinks of death least of all things; and his wisdom is a meditation not of death but of life) (Spinoza, Ethics, part IV, proposition. LVII).

I remind this quotation because, as I pointed out in some occasion, it is mandatory to state that the main anxiety is not produced above the death but above the solitude. Long time ago Freud (1923) said that our death cannot be represented in the depths of our unconscious. The sole experience of death we can attain is a permanent and complete solitude, the highest torture. The Kurt’s case offered by Eigen is a clear   example of that. Harry S. Sullivan (1953) proposed that solitude causes the most terrible of anxieties; and Frieda Fromm-Reichmann (1959), suggested that we pay almost no attention to solitude because of the great threat it poses to our welfare. It seems it’s easier for us to talk about death and this idea of death should provide some protection to those persons suffering huge disorders that claim to be really death and empty inside.
Our essence as persons is defined in society as well as all the other derived personality concepts (identity, self, personality, etc.). For instance, if I have some notion of owning a mind is unquestionably because I have learnt that concept in a human context, my mind comes from the other. If someone denies this, as Stolorow and Atwood (1992) pointed out, is led to an “ontological solitude”:
This ostensibly “ontological” aloneness, which ignores the constitutive role of the relationship to the other in a person’s having any experience at all, attributes universality to a quite particular subjective state characterized by a sense of imprisoning estrangement from others. (p. 9)
To be relationalists has, among other effects, the consequence that we observe solitude as one of the main dangers – really the most important danger - to our own identity. Stoicism, presumably the most widely disseminated ethical doctrine in our individualistic culture, attributes a false independence to the self, which is a hidden promise of eternity. Following the sentence that the stoic Epictetus put in the mouth of Socrates:  "Anytus and Meletus can certainly kill me, but to harm me they are not able".
But if you isolate him in a dark dungeon, deprived for years of all human contact. Wouldn’t hurt him right? Ethics is also a social phenomenon that attains concreteness only in the context of human relationships. The fallacy of the isolated man/mind that underlies both stoicism and all other philosophical forms of egocentrism it is what makes us to endure psychological confinement and, most acutely to those individuals who suffer from a so called “psychosis”. They take commands and metaphors in a literal sense. But we all are more or less, borrowing the happy expression of Eigen: “Stuck with ourselves, the unsolvable problem of ourselves”.
Notwithstanding, mind is that internal voice   that can only be assumed as the intrusion of another and, therefore, every mind is paranoid, or a paranoid mechanism is at the origin of every (individual) mind. “I created my own paranoia”, says Kurt. Indeed all of us, like Kurt, have created our own paranoia at some moment of our development:
Did Kurt find that mind is paranoid or that he was paranoid about his mind? He seemed to say both and I feel compelled to go along with him.

Psychosis is a catastrophic process in which we are enclosed between what will happen if we follow the commands and what will happen if we don’t. Delusions and hallucinations are forms to express out in images such catastrophe. I would like to ask Michel Eigen whether the Kurt’s horror was also caused by the mutual incomprehension between him and the others and the subsequent solitude. His attempts to manage space and time could be explained as a defence against the horror and, at least partially, it permits us to understand his fascination for the movies:
                        Movies fascinate me. You can stop a frame and see expressions closely like you can't in real life. You can't get as close to a person as you want and look and look.

I imagine him mesmerised by the others’ emotions he can study carefully, emotions that intrigued him so much in real life.
All psychic discomfort keeps loneliness inside, or rather nests in it, and if the goal is to relieve the psychotic patient, our task involves coping with one of the most absolute loneliness, the solitude, the one that does not calm in the company other.
Eigen also provides some relevant clues about the position the therapist could take in front of the madness. The therapist, to meet the suffering patient, must get to the same place, and perhaps rescue him or her of that loneliness. Thus we read:
My mind quickly ran ahead, tying, untying knots, switching switches, a kind of manic assault on psychosis. One madness pursuing another.

I want to finish my brief comment quoting a poem about solitude by Emily Dickinson (1830–86). 
There is a solitude of space
A solitude of sea
A solitude of death, but these
Society shall be
Compared with that profounder site
That polar privacy
A soul admitted to itself –
Finite infinity.

(Complete Poems, number 1695)


La angustia ante la soledad sería la forma adulta de la angustia ante el abandono, y tanto una como otra se pueden interpretar como el reverso de la tendencia del apego. Para poner de relieve la necesidad que el ser humano tiene de sus congéneres, deseo traer a concurso un párrafo de la Ética spinoziana:
Y así, nada es más útil al hombre que el hombre; quiero decir que nada pueden desear los hombres que sea mejor para la conservación de su ser que el concordar todos en todas las cosas, de suerte que las almas de todos formen como una sola alma, y sus cuerpos como un solo cuerpo, esforzándose todos a la vez, cuanto puedan, en conservar su ser, y buscando todos a una la común utilidad; de donde se sigue que los hombres que se gobiernan por la razón, es decir, los hombres que buscan su utilidad bajo la guía de la razón, no apetecen para sí nada que no deseen para los demás hombres, y , por ello, son justos, dignos de confianza y honestos. (IV, XVIII, escolio)
La lectura del trabajo de Michel Eigen me ha resultado apasionante por la forma de entender la psicosis y la original “técnica” para enfrentarse terapéuticamente con estos trastornos, sin amarras conceptuales. De las ideas que vierte me ha llamado especialmente la atención el lugar destacado que otorga a la soledad en la génesis de estos trastornos. Seguramente estará de acuerdo con que la soledad desempeña un papel central en todos los trastornos emocionales. Está documentado que los náufragos y viajeros solitarios experimentan despersonalización y síntomas psicóticos (Solomon et al., 1957). Pero lo más catastrófico no es la soledad como situación objetiva, sino el estado personal, intersubjetivo de soledad, que implica el abandono vivido como intención de abandono. Por eso la importancia de utilizar un término ya casi en desuso en castellano: solitud. La “soledad” es un hecho mientras que “solitud” es un estado de ánimo. Ese sentimiento es destructivo pero inevitable, de su desarrollo y asimilación depende también nuestro bienestar, como nos descubre Eigen:
            Una vez que se le permite desarrollar lo suficiente, la solitud que está en el centro de nuestro ser, sirve de fuente de alimento durante toda la vida (...) En este sentido nos convertimos en parte en nuestras propias comadronas, pero necesitamos ayuda para hacerlo.

Considero que Eigen completa aquí una doble paradoja que sólo voy a enunciar: primero que necesitamos integrar la solitud para sobrevivir y, en segundo lugar, que sólo lo podemos conseguir con ayuda, es decir, en compañía.

Un hombre libre en nada piensa menos que en la muerte, y su sabiduría no es una meditación de la muerte, sino de la vida. (Spinoza, Ética, parte IV, prop. LVII).

Traigo esta cita a cuento pues, como he señalado en alguna ocasión, debemos afirmar que la vivencia de angustia no se produce básicamente ante la muerte sino ante la soledad. Ya decía hace tiempo Freud (1923) que en nuestro inconsciente carecíamos de representación de la muerte. Pienso que para nosotros la muerte es la soledad absoluta y permanente, la mayor de las torturas, y que el caso de Kurt que propone Eigen es un buen ejemplo de ello. Harry S. Sullivan (1953), afirmaba que la soledad es la más terrible de las ansiedades; y Frieda Fromm-Reichmann (1959), sosperchaba que no se presta atención a la soledad por la gran amenaza que supone a nuestro bienestar Parece que nos resultara más fácil hablar de la muerte y alguna defensa debe proporcionar a aquellas personas que padecen graves trastornos y que proclaman estar realmente muertos y vacíos en su interior.
Nuestro ser como personas se define en sociedad, así como todos los conceptos personales derivados (identidad, self, personalidad, etc.). Por ejemplo, si yo tengo idea de poseer una mente es porque he aprendido dicho concepto en un contexto humano, mi mente viene del otro. Si negamos esto estamos abocados, como recogen Stolorow y Atwood (1992):
Esta ostensible soledad “ontológica”, que ignora el papel constitutivo de la relación con el otro en la constitución de cualquier tipo de experiencia de la persona, atribuye universalidad a un estado subjetivo bastante particular caracterizado por la sensación de un aprisionador extrañamiento de los otros. (p. 38)

Una consecuencia, entre otras, del ser relacionales es ver en la soledad uno de los mayores peligros - en realidad el mayor peligro - de la propia identidad. El estoicismo, que es la doctrina ética con mayor penetración en nuestra cultura individualista, atribuye una independencia falsa al yo, prometiéndole así de forma implícita la eternidad. Según la frase que ponía el estoico Epícteto en boca de Sócrates: “Anito y Meleto me pueden en verdad matar, pero no son capaces de hacerme daño”.  
Ahora bien, si le aislaran en una recóndita mazmorra, privado durante años de todo contacto humano, ¿no le harían daño? La ética también es un fenómeno social que sólo tiene sustancia en el contexto de las relaciones humanas. Esta falacia del hombre aislado, que subyace tanto en el estoicismo como en todas las formas filosóficas de egocentrismo, es la que nos hace sufrir de encerramiento psicológico, y de forma más aguda a los sujetos que padecen de la llamada “psicosis”, ya que el psicótico toma las órdenes en un sentido literal, así como el lenguaje metafórico. Pero todos estamos más o menos, tomando la feliz expresión de Eigen: “Atrapados en nosotros mismos, el irresoluble problema de nosotros mismos”.
No obstante, la mente es esa voz interior que solo puede comprenderse como la intromisión de un otro y, por tanto, toda mente es paranoide, o el mecanismo paranoide está en el origen de toda mente (individual). Kurt llega a la conclusión de que él creó su propia paranoia. Todos, como Kurt, hemos creado nuestra propia   paranoia en algún momento del desarrollo:
¿Es que Kurt descubrió que la mente es paranoide o que él era paranoide sobre su mente? Él parecía decir las dos cosas y yo me siento obligado a estar de acuerdo con él en esto.

            La psicosis es un proceso catastrófico, en el que estamos encerrados entre lo que ocurrirá si no seguimos las órdenes y lo que ocurrirá si las seguimos, y deliros y alucinaciones son el modo de dar una expresión en imágenes a dicha catástrofe. Me gustaría preguntar a Eigen, si el horror de Kurt había sido provocado igualmente por la radical incomprensión mutua con los demás y la soledad subsecuente. Su manejo del espacio y el tiempo es una defensa contra ese terror y, cuando menos en parte, esto nos permite comprender su fascinación por las películas:
            Las películas me fascinan. Puedes detener un fotograma y ver las expresiones con atención como no lo puedes hacer en la vida real. No puedes acercarte a una persona tanto como quieras y mirar y mirar.

Me lo imagino mesmerizado por las emociones que puede estudiar detenidamente y que tanto le intrigan en la vida real.
Todo malestar psíquico alberga en su fondo la soledad o, más bien, anida en ella, y si el   objetivo es socorrer al psicótico, nuestra tarea supone enfrentarnos con una de las soledades más absoluta, con la solitud, aquella que no se calma en compañía de otros.
Eigen asimismo proporciona claves importantes sobre la posición del terapeuta ante la locura. Para llegar a un encuentro con el paciente que la sufre, el terapeuta debe alcanzar el mismo lugar, y tal vez rescatarle de esa soledad. Así leemos:
Mi mente se lanzó rápidamente hacia adelante, atando y desatando nudos, accionando interruptores, una especie de asalto maníaco sobre la psicosis. Una locura persiguiendo a otra.

Quiero terminar este breve comentario citando un poema de Emily Dickinson (1830-86) sobre la soledad:
Está la soledad de los espacios,
la soledad del mar,
la de la muerte, pero todas
parecen multitud si se comparan
con ese emplazamiento más profundo,
la intimidad polar
del alma como huésped de sí misma -
finita infinitud.

(Complete Poems, nº 1695)


Dickinson, E. (2010). Poemas a la Muerte. Antología. Selección, traducción y prólogo de Rubén Martín. Madrid: Bartleby.

Freud, S. (1923). El Yo y el Ello. En Obras Completas. Madrid: Biblioteca Nueva, 1972.

Fromm-Reichmann, F. (1959). Loneliness. Psychiatry, 21, 37-43.
Solomon, P., Leiderman, P.H., Mendelson, J. Y Wrxler, D. (1957). Sensory Deprivation. A review. American Journal of Psychiatry,114, pp. 357-363.

Spinoza, B. ( ). Ética demostrada según el orden geométrico. Traducción de Atilano Domínguez. Madrid: Trotta. 2009. La versión inglesa está tomada de The Esential Spinoza. Ethics and Related Writings. Traducción de Samuel Shirley, edición de Michael L. Morgan. Indianapolis/Cambridge: Hackett.

Stolorow R.D. y Atwood G. (1992). The Contexts of Being: The Intersubjective Foundations of Psychological Life. Hillsdale, NJ:  The Analytic Press. (Los contextos del ser. Las bases intersubjetivas de la vida psíquica. Herder. Barcelona).
Sullivan, H.S. (1953). La Teoría Interpersonal de la Psiquiatría. Buenos Aires: Psique, 1964.

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