On March 19, 2013, I had a brief email exchange with Philip Bromberg concerning several questions raised by my reading of Awakening the Dreamer. My interest focused mainly on the relations among dissociation, splitting, and repression, as well as on possible affinities between his thinking and that of Ronald Fairbairn.
I first asked him whether Freud’s late concept of splitting of the ego (Ichspaltung), especially in Splitting of the Ego in the Process of Defence (1938), could be considered close to the concept of dissociation. My proposal was a cautious one: I was not claiming that splitting and dissociation were synonymous, but rather that they might share an important part of their respective semantic fields [there are never perfect synonyms]. Bromberg rejected this approach with an especially expressive formulation: “Sharing semantic fields creates the illusion that they share clinical and experiential fields.” For him, terminological similarity should not obscure the difference between the clinical and experiential phenomena to which the two concepts referred.
I also suggested that Freudian splitting could be understood as a mechanism distinct from repression and related to more procedural and presymbolic phenomena, in a direction similar to the vertical split postulated by Kohut. Bromberg replied that Freud introduced splitting out of theoretical necessity, but without fully developing its clinical significance because, in his view, conflict theory was preserved “at all costs.” As for Kohut, he acknowledged that there was something worth considering in this interpretation, although he thought that it did not lead to a revision of analytic theory with major clinical consequences, except from a properly Kohutian position, with which he did not identify.
Another point in the conversation concerned Pierre Janet. I noted that in part of the specialized literature [Elisabeth Howell, among others], Janetian dissociation had been presented as a more passive phenomenon than Freudian splitting: something that happens to the subject and that at times appears under hypnoid states, as opposed to the more active and defensive character attributed to splitting [an idea defended by Fairbairn in his doctoral thesis]. Bromberg explicitly rejected this characterization. In his view, Janet’s supposed “passivity” had traditionally been used by Freudians as an argument to discredit his contribution. He added a rather categorical statement: Janet’s perspective was just as psychodynamic as Freud’s. This observation is important because it places Bromberg within a tradition that recovers dissociation not as a mere passive deficit of integration, but as a process with full dynamic and relational meaning.
Finally, I asked him about Fairbairn, since I was struck by the scant presence of this author in his writings, given the apparent proximity between certain aspects of the two models: the fragmentation of experience, the organization of relatively separate configurations of the self, and the importance attributed to object relations. Bromberg replied very concisely: “I never have been a fan of Fairbairn. The reasons are complex.” The answer is especially striking because, despite this lack of explicit identification with Fairbairn, important points of contact can be found between the two authors [as I pointed out years later in an article published in the Portuguese journal of relational psychotherapy. Rodríguez Sutil, C. (2021). Similarities and differences between the thought of Fairbairn and Bromberg. Revista PsiRelacional, no. 2, November, 41–67. Revista PsiRelacional], although there are also profound differences in the way they conceive splitting, psychic multiplicity, and therapeutic transformation. On the other hand, as I have already pointed out, Bromberg need not have actually read Fairbairn in order to have been influenced by his thinking—despite the evident differences—through his personal and professional friendship with Stephen Mitchell, a major scholar of the work of the Scottish psychiatrist.
Our email exchange makes Bromberg’s position quite clear: his concept of dissociation should not be reduced to a new label for Freudian splitting, nor should it be understood simply as an absence of integration. It refers to the existence of self-states that may remain separate from ordinary subjective experience and whose integration is not achieved simply through the recovery of repressed contents, but through new relational experiences that make it possible to recognize and inhabit what previously could only be kept dissociated.
Fairbairn and Bromberg both assign central importance to the fragmentation of subjectivity, but Fairbairn tends to describe it through a relatively stable structure of egos and internal objects, whereas Bromberg formulates it in more processual, relational, and experiential terms, as a multiplicity of self-states.
NOTA SOBRE UN INTERCAMBIO CON PHILIP BROMBERG ACERCA DE LA DISOCIACIÓN
El 19 de marzo de 2013 mantuve por correo electrónico un breve intercambio con Philip Bromberg a propósito de algunas cuestiones suscitadas por la lectura de Awakening the Dreamer. Mi interés se centraba principalmente en las relaciones entre disociación, escisión y represión, así como en las posibles afinidades de su pensamiento con el de Ronald Fairbairn.
Le planteé, en primer lugar, si el concepto freudiano tardío de escisión del yo (Ichspaltung), especialmente en La escisión del yo en el proceso defensivo (1938), podía considerarse próximo al concepto de disociación. Mi propuesta era prudente: no afirmaba que escisión y disociación fueran sinónimos, sino que quizá compartían una parte importante de sus respectivos campos semánticos [nunca ha sinónimos perfectos]. Bromberg rechazó esta aproximación con una formulación especialmente expresiva: «Sharing semantic fields creates the illusion that they share clinical and experiential fields». Para él, la semejanza terminológica no debía ocultar la diferencia entre los fenómenos clínicos y experienciales a los que ambos conceptos remitían.
También sugerí que la escisión freudiana podía entenderse como un mecanismo distinto de la represión y relacionado con fenómenos más procedimentales y presimbólicos, en una dirección semejante a la escisión vertical postulada por Kohut. Bromberg respondió que Freud introdujo la escisión por necesidad teórica, pero sin desarrollar plenamente su significación clínica, porque —según él— la teoría del conflicto fue preservada «a toda costa». Respecto de Kohut, reconocía que había algo atendible en esta interpretación, aunque consideraba que no llevaba a una revisión de la teoría analítica con consecuencias clínicas importantes, salvo desde una posición propiamente kohutiana, con la que él no se identificaba.
Otro punto de la conversación se refería a Pierre Janet. Yo señalaba que en parte de la literatura especializada [Elisabeth Howell, entre otros] se había presentado la disociación janetiana como un fenómeno más pasivo que la escisión freudiana: algo que le sucede al sujeto y que en ocasiones aparece bajo estados hipnoides, frente al carácter más activo y defensivo atribuido a la escisión [idea que defendió Fairbairn en su tesis doctoral]. Bromberg rechazó expresamente esta caracterización. A su juicio, la supuesta «pasividad» de Janet había sido un argumento empleado tradicionalmente por los freudianos para desacreditar su contribución. Añadió una afirmación bastante tajante: la perspectiva de Janet era tan psicodinámica como la de Freud. Esta observación resulta importante porque sitúa a Bromberg en una tradición que recupera la disociación no como simple déficit pasivo de integración, sino como un proceso con pleno significado dinámico y relacional.
Finalmente, le pregunté por Fairbairn, pues me sorprendía la escasa presencia de este autor en sus escritos, dada la aparente proximidad entre determinados aspectos de ambos modelos: la fragmentación de la experiencia, la organización de configuraciones relativamente separadas del self y la importancia atribuida a las relaciones de objeto. Bromberg respondió de manera muy concisa: «I never have been a fan of Fairbairn. The reasons are complex.» La respuesta resulta especialmente llamativa porque, pese a esta falta de identificación explícita con Fairbairn, pueden encontrarse importantes puntos de contacto entre ambos autores [como señalé años después en un artículo publicado en la revista portuguesa de psicoterapia relacional. Rodríguez Sutil, C. (2021). Semejanzas y diferencias entre el pensamiento de Fairbairn y el de Bromberg. Revista PsiRelacional, n.º 2, noviembre, 41-67. Revista PsiRelacional], aunque también diferencias profundas en la manera de concebir la escisión, la multiplicidad psíquica y la transformación terapéutica. Por otra parte, como ya he señalado, Bromberg no tiene que haber leído propiamente a Fairbairn para haberse visto influido por su pensamiento – a pesar de las diferencias evidentes – a través de su relación de amistad y profesional con Stephen Mitchell, gran conocedor de la obra del psiquiatra escocés.
Nuestro intercambio de mails permite apreciar con bastante nitidez la posición de Bromberg: su concepto de disociación no debe reducirse a una nueva denominación de la escisión freudiana, ni tampoco entenderse simplemente como ausencia de integración. Remite a la existencia de estados del self que pueden permanecer separados de la experiencia subjetiva ordinaria y cuya integración no se alcanza simplemente mediante la recuperación de contenidos reprimidos, sino a través de nuevas experiencias relacionales que permitan reconocer y habitar aquello que previamente solo podía mantenerse disociado.
Fairbairn y Bromberg conceden una importancia central a la fragmentación de la subjetividad, pero Fairbairn tiende a describirla mediante una estructura relativamente estable de yoes y objetos internos, mientras que Bromberg la formula en términos más procesuales, relacionales y experienciales, como multiplicidad de estados del self.
